vendredi 13 janvier 2017

Dénomination et usage discursif des couleurs chez les Akyé



Dénomination et usage discursif des couleurs chez les Akyé[1]

Jean-Baptiste ATSÉ N’CHO
Université Alassane Ouattara de Bouaké (Côte d’Ivoire)
+225 09 16 72 04
&
Ambemou Oscar DIANÉ
Université Alassane Ouattara de Bouaké (Côte d’Ivoire)
+225 08 17 84 57 / +225 40 01 59 26 / +225 02 64 19 89

Résumé :
Cette contribution se propose de comprendre comment les couleurs sont perçues, nommées et utilisées pour communiquer dans la vie de tous les jours en akyé, une langue kwa de Côte d’Ivoire. À travers une analyse morphosyntaxique des exemples, la typologie relève que la langue dispose de trois termes et des gradants pour désigner toutes les couleurs et leurs dérivés. Les auteurs relèvent que chaque gradant est un qualificatif pour un type de couleur donnée et que certains signifiants désignant les couleurs subissent des variations morphologiques en fonction des traits sémantiques du nom qu’ils déterminent. En outre, les emplois des couleurs dans des contextes variés montrent que les usages discursifs affectent des valeurs connotative et symbolique aux termes désignant les couleurs en akyé.
Mots clés : Couleurs, cognition, dérivés chromatiques, prototypisation des couleurs, stéréotypes chromatiques.

Abstract:
This contribution aims to understand how colors are perceived, named and used to communicate in everyday life in akyé, a Kwa language of Côte d'Ivoire. Through a morphosyntactic analysis of the examples, the typology notes that the language has three terms and gradants to designate all colors and their derivatives. The authors note that each gradant is a qualifier for a given type of color and that some signifiers designating the colors undergo morphological variations according to the semantic features of the name they determine. Moreover, the uses of colors in various contexts show that the discursive uses affect connotative and symbolic values to the terms designating the colors in akyé.
Keywords: Colors, cognition, chromatic derivatives, color prototyping, chromatic stereotypes.

Introduction
La recherche sur les couleurs et leurs dénominations a toujours été au centre des débats scientifiques. Comme le note Jraissati (2009 : 2) : « la littérature entourant la question de la catégorisation de la couleur se caractérise par une tension marquée entre les positions dites ‘relativistes’ et ‘universalistes’ ».  Pour certains chercheurs comme Portal (2013) et Mollar-Desfour (2011), cette notion de couleur est un thème interdisciplinaire. Elle intéresse, en effet, la physique qui en reconnait sept, la peinture qui n’en admet que cinq primitives (Portal, 2013 : 12). Elle est également l’objet d’étude de la chimie, de l’optique, de la philosophie, de la colorimétrie ou la coloristique. En ce qui concerne l’étude des couleurs dans une perspective linguistique, elle convoque plusieurs sous-domaines : sémiotique, perception, cognition et langage.
Toutes les langues du monde ont des mots désignant les couleurs, malgré une grande variété entre le nombre de ces mots d’une langue à l’autre (Diané Mamadi, 2012 : 21). De manière générale, la représentation linguistique des couleurs est spécifique à chaque peuple. Chez les Akyé, leurs dénominations ou leurs désignations relèvent d’une conception qui n'est pas fondée particulièrement sur des teintes fixes. C’est ainsi que le rouge recevra trois variantes (de signifiants) selon qu’il réfère à l’humain, à une espèce de poisson ou à la couleur d’un fruit mûr. Au regard de ce qui précède, notre étude se pose la question de savoir comment les couleurs sont perçues, nommées et utilisées en situations discursives. Quelles significations véhiculent les termes désignant les couleurs d’un usage à un autre en pays akyé ?
S’appuyant sur un corpus recueilli auprès d’une dizaine de locuteurs akyé, cette étude, à travers une approche morphosyntaxique, explorera les signifiants qui réfèrent aux couleurs et analysera leur sémantisme aux niveaux de la dénotation, de la connotation et du symbolisme. Elle se présente en trois points : d’abord, une typologie des couleurs en akyé sera exposée. Ensuite, il sera question d’analyser les termes désignant les couleurs et leurs dérivés en tant que qualificatifs, dans les anthroponymes, dans les domaines de la santé et de la culture. Enfin les analyses porteront sur la sémantique des couleurs.
1. Typologie des termes désignant les couleurs
Le Petit Robert (2003) définit la couleur comme étant le « caractère d’une lumière, de la surface d’un objet (indépendamment de sa forme), selon l’impression visuelle particulière qu’elle produit ; propriété que l’on attribue à la lumière, aux objets, de produire une telle impression (la couleur). » Par cette définition, la langue française met la couleur en relation avec la lumière et la perception visuelle. De même, chez les Akyé de Côte d’Ivoire, le terme générique qui renvoie à couleur est le même que celui qui nomme l’organe de la vue : hɛ̰̄ bɛ̀ « œil ». La couleur en akyé, c’est une perception de l’œil. C’est également la perception que les locuteurs ont des différents éléments de leur environnement. C’est l’image, la coloration, la teinture que détecte l’œil. Etudier les dénominations des couleurs, c’est tenter d’appréhender la diversité de la perception et de la catégorisation des couleurs telles que perçues par la société.
Cette métonymie (relation organe de la vue – objet perçue) est exprimée par des unités linguistiques bien distinctes. En effet, au niveau morphologique, l’on enregistre deux types de signifiants utilisés dans le domaine des couleurs en akyé : les signifiants à morphologie simple et ceux à morphologie complexe. Les items à morphologie simple sont : nɛ̰́ « rouge », fí « blanc », bí « noir », po᷇ « + éclatant », et pa ᷇ « - éclatant ». Ceux à morphologie complexe sont constitués de certains items à morphologie simple et d’autres termes de la langue. Exemple, nɛ̰́ kjɔ̰̀ « rouge foncé », bí tṵ̀ « noir foncé »      
Au niveau fonctionnel, les signifiants autonomes se distinguent de ceux qui ne le sont pas. Ceux qui sont autonomes tels que bí et nɛ̰́ ont des contextes d’occurrence variés, ce qui n’est pas le cas pour po᷇ par exemple, qui a des occurrences limitées.
Georges Kleiber (2007 : 2) fait remarquer que dans la plupart des ouvrages et manuels, les couleurs sont présentés comme étant graduables et soumis au phénomène de l’intensité. Ainsi, les couleurs nɛ̰́, fí et bí sont les trois termes dont dispose l’akyé bodin pour désigner toutes les couleurs de leur environnement. Elles ont des degrés de coloration. Si nɛ̰́ désigne le rouge, l’orangé, le jaune et leurs variantes, fí renvoie au blanc et bí au noir tout en dénotant aussi le bleu, le vert et le marron. En effet, l’on relève des dérivés chromatiques pour ces couleurs comme l’attestent les exemples suivants :  
Dérivés chromatiques de nɛ̰́
(1)                nɛ̰́ gbò(gbò)   
/rouge/complètement/complètement/
« Rouge vif »  
(2)               nɛ̰́ kjɔ̰̀            
/rouge/foncé/
« Rouge foncé »
Dérivés chromatiques de bí[2]
(3)               bí hœ̰̄ « noir clair ; légèrement noir »
(4)               bí kálí(kálí)  « noir foncé »
(5)               bí tṵ̀ « très noir ; noir d’ébène »

Dérivé chromatique de fí
(6)              fí tá « blanc pur »

Les constituants hœ̰̄, kálí, tṵ̀, gbò et tá n’apparaissent que dans le domaine des couleurs. Ce sont des indicateurs de degré de coloration, des gradants.  Chaque gradant est un qualificatif pour un type de couleur donné. C’est ce que met en exergue le tableau de combinabilité ci-dessous :
Tableau 1 : Combinabilité des couleurs en Akyé
   Gradants

Couleurs
pjô
kjɔ̰̀
gbò(gbò)

kálí(kálí)
tṵ̀
kpōkpō
hœ̰̄
tá
pa᷇
po᷇
nɛ̰́
+
+
+
-
-
-
-
-
+
+
fí
-
-
-
-
-
-
-
+
+
+
bí
-
-
-
+
+
+
+
-
+
+

Le tableau 1 expose que nɛ̰́ est combinable à trois gradants : pjô, kjɔ̰̀ et gbò, qui ne se combinent à aucun autre terme de couleur. De même, tá ne qualifie que fí comme kálí, tṵ̀, kpōkpō et hœ̰̄ ne qualifient que bí. pa᷇ et po᷇ sont combinables avec toutes les couleurs principales.
Dans le domaine des couleurs, l’on relève aussi les signifiants fūtū et kǿŋø. Ils ne figurent pas dans le tableau ci-dessus parce qu’ils ne se combinent à aucun des termes de couleurs à gauche du tableau. Leur distribution est celle que présente le tableau ci- après.
Tableau 2 : Combinabilité de quelques items avec les termes renvoyant à l’éclat
    Gradants
Lexèmes
     po᷇
    pa᷇
   fūtū
   kǿŋǿ
sǿ[3]
-
-
+
+
tá[4]
-
-
+
+
tàlɛ́[5]
+
+
-
-
mɔ̀bwǎ[6]
+
+
-
-
dūpé[7]
-
-
+
+
kɛ̰̀[8]
+
+
-
-

Le tableau 2 montre que les lexèmes sont combinables avec les signifiants appartenant au domaine des couleurs en fonctions de leur trait [+/– liquide]. Cependant, il faut signaler que les signifiants du domaine des couleurs observés dans cette partie ne qualifient pas directement les noms. Leur mise en situation de discours se réalise dans un énoncé du type « ……. ɛ̀ hɛ̰̄bɛ̀….. ».
En effet, tous les items désignant les couleurs peuvent apparaitre dans l’énoncé (7) :
(7) kàbœ́ ɛ̀ hɛ̰̄bɛ̀ é lè é bí
      /pagne/Agr/œil/Agr/être/Agr/noir/
     « Le pagne est noir »
Mais fūtū « trouble » et kǿŋǿ « limpide » ne peuvent pas occuper la place de bí dans l’exemple (7). Cela est impossible du fait de la grille lexicale du sujet de cet énoncé. Ces deux termes peuvent apparaitre dans des énoncés après hɛ̰̄bɛ̀ si le sujet a le trait [+ liquide], dans le même paradigme que tous les mots référant aux couleurs. En exemple :
(8) sǿ è é hɛ̰̄bɛ̀ é lè é fūtū / kǿŋǿ
        /eau/marq Déf/Poss/œil/Agr/être/Agr/trouble ou limpide/
     « L’eau est (a une couleur) trouble »
pa̰᷇ et po᷇ n’apparaissent jamais devant des noms [+ liquide]. fūtū et kǿŋǿ n’apparaissent jamais devant des noms [- liquide].  pa̰᷇ et po᷇ sont pour les objets non liquides ce que  fūtū et kǿŋǿ sont pour les liquides. Ils ne désignent pas des couleurs mais des éclats de couleurs. 
Le signifiant nɛ̰́ subit des variations morphologiques en fonction du nombre et du trait [+/- animé] du référent qu’il détermine. Par exemple :
 (9)    tàlɛ́ nɛ̰́ kǿ
        /vêtement/rouge/un/
        « Un vêtement rouge »
(10) tàlɛ́ nɛ̰́ kɛ̂[9]
        /vêtement/rouge/marq pluriel Déf /
        « Les vêtements rouges »
(11)  *tàlɛ́ ná̰ kɛ̂
         /vêtement/rouge/marq pluriel Déf /
        « Les vêtements rouges »
 (12) ábà nɔ̰́ kǿ
      /variété de carpe/rouge + SG/un/
     « Une carpe rouge »
(13) ábà ná̰ bâ[10]
     / Variété de carpe /rouge + PL/Marq PL Déf/
     « Des carpes rouges »
(14) tsabí nɔ̰́
        /personne + sg/rouge/
        « Une personne claire »
(15) tsabjɛ́ ná̰
       /personnes + PL/ claires/
        « Des personnes claires »
La distribution de nɛ̰́[11], le terme renvoyant au rouge peuvent se résumer comme suit :
                 
                   nɔ̰́ /_nom           
                                              le nom a les traits  [+ animé, + singulier]
                    nɔ̰́/ nom_          
                    
   nɛ̰́             nɛ̰́ /_ nom 
                    nɛ̰́ / nom _           le nom a les traits  [- animé]
                
                     ná̰ / _ nom
                     ná̰ / nom _           le nom a les traits  [+ animé, + pluriel]
(16)
 






nɛ̰́, bí et fí subissent d’autres variations morphophonologiques lorsqu’ils sont employés dans des énoncés et subissent des variations aspectuelles (voir chapitre 2. ci-dessous). Dans ces phrases, les termes désignant les couleurs servent aussi à la référenciation, à la qualification et certaines structures permettent de les appréhender au niveau culturel. 
2. Termes de couleurs entre qualification, référenciation et culture
Les mots désignant les couleurs peuvent être des noms (exemple : ó nɔ̰̂ wɔ̀ bœ̀ « le clair arrive »). Dans ce cas, ils qualifient les nominaux auxquels ils sont postposés. Ils peuvent indiquer un état du référent comme la maturité. C’est le cas dans l’exemple suivant :
(17)    àmà̰ŋō nɔ̰́
          /mangue/rouge/
         « Mangue mûre »
Dans ce contexte, nɔ̰́ s’oppose à tʃú (nɔ̰́ vs tʃú) [àmà̰ŋō tʃú] « mangue non mûre ». tʃú n’appartient pas à la catégorie des couleurs. Le terme qui désigne généralement la couleur verte est bí. Il n’apparait jamais dans le champ notionnel des fruits là où l’on trouve nɔ̰́. Dans ce domaine, le terme de couleur, en plus d’indiquer la couleur de la mangue comme dans l’exemple (17), met en exergue la comestibilité de celle-ci par opposition à tʃú qui suggère que la mangue n’est pas en état d’être consommée. Cet emploi du terme de couleur est renforcé, lorsque dans la pratique, une mangue de couleur verte, mais mûre à l’« intérieur », est qualifiée avec le terme nɔ̰́.
Les signifiants nɛ̰́, bí et fí sont transcatégoriels. Dans certains cas, ils fonctionnent comme adjectifs (voir les exemples (9), (12) et (14)), dans d’autres cas, en tant que verbes[12] comme l’attestent les exemples ci-dessous.
(18)    àmà̰ŋō wɔ̀ nœ̰́
           /mangue + Déf/marq prog/ murir/
          « La mangue murit »
(19)    àmà̰ŋō ò nœ̰̀
           /mangue + Déf/ Agr/ murir + acc/
          « La mangue est mure/ a muri »
(20)   ò bī tàlɛ̂
          /3SG/noircir +acc/vêtement + déf/
           « Il/elle a noirci le vêtement »
(21)   bà fwǿ tàlɛ̂[13]
         /3SG/laver + acc/vêtement +Déf/
          « Ils/elles ont lavé le vêtement »
Les phrases de (18) à (21) ont des correspondances interprétatives. Celles-ci permettent de percevoir davantage la transcatégorialité qui met également en évidence des variations morphologiques.
(22)    àmà̰ŋō wɔ̀ nœ̰́                        àmà̰ŋō wɔ̀ ó nɔ̰́ kjɛ̂
                                                         /mangue + Déf/marq prog/Agr/ mur/ devenir/
                                                         « La mangue devient mure »
(23)     àmà̰ŋō nœ̰̀                               àmà̰ŋō ò kjɛ̄ ó nɔ̰́
                                                          /mangue + Déf/Agr/devenir + acc/Agr/mur/
                                                         « La mangue est devenue mure »
(24)    ò tàlɛ̂ bjè                                ó tàlɛ̂ kjɛ̄ ɛ́ bí
                                                        /poss 3SG/vêtement + Déf/devenir + acc/Agr/ noir/
                                                        « Son vêtement est devenu noir »
(25)     bà tàlɛ̂ fwø̀                                bá tàlɛ̂ kjɛ̄ é fí
                                                             /Poss 3PL/vêtement+ Déf /devenir + acc/Agr/blanc/
                                                              « Leur vêtement est devenu blanc »
         Les termes de couleurs sus-utilisés ont une morphologie contextuelle. En effet, ils ont une forme lorsqu’ils expriment un processus et une autre forme lorsqu’ils expriment un état (les formes à gauche des exemples vs les formes à leur droite). Ils sont verbes dans l’expression des processus et ils sont adjectifs qualificatifs lorsqu’ils réfèrent à des états. Ainsi, nɔ̰́/nɛ̰́ a pour forme verbale nœ̰̀.
Les termes désignant les couleurs se soumettent à la graduation en fonction de la catégorie grammaticale à laquelle ils appartiennent. Lorsqu’ils sont adjectifs, la gradation chromatique est marquée par la postposition (aux termes de couleurs) des gradants que nous avons énumérés plus haut dans le tableau 1. Par exemple : tàlɛ́ nɛ́ gbògbò /vêtement/rouge (qualificatif)/complètement/ pour « vêtement rouge vif ». Mais la structure *tàlɛ́ nœ̰̀ gbògbò /vêtement/rougir (verbe)/complètement/ n’est pas licite.
Lorsque les termes de couleurs sont verbes, ils n’admettent pas les gradants déjà évoqués mais entrent dans une graduation syntaxique avec des gradants de la langue tels que sɛ̀sɛ̀ « très/trop », kpè nṵ́ « gros (comme) », gbɛ̄gbɛ̄ nṵ́ « bien ». Cette affirmation se vérifie avec les exemples ci-dessous :
(26) è bjè sɛ̀sɛ̀
     /Agr sujet/noircir + acc/ très/
     « Cela a beaucoup noirci »
(27) è nœ̰̀ kpè nṵ́
      /Agr sujet/rougir + acc/ gros/comme/
      Cela a beaucoup rougi »
(28) è fwø̀ gbɛ̄gbɛ̄ nṵ́
       /Agr sujet/blanchir + acc/bien/comme/
      « Cela a bien blanchi »
Certains termes de couleurs entrent dans la structuration de quelques anthroponymes. Ce sont bí et nɔ̰́. Dans ce cas, ils traduisent la teinte épidermique de l’individu nommé. En exemple :
(29)  jàpō bí
         /Yapo/noir/
         « Yapo noir »
(30) ʃɔ̀ nɔ̰́
        /Cho/rouge/
         « Cho claire ».
Ils servent à nommer en botanique. Exemple, mwɛ̰̀ fí « cecropia peltata / parasolier blanc », mwɛ̰̀ nɛ̰́ « musanga cecropioides / parasolier rouge ». L’on retrouve également les termes de couleurs dans le domaine de la médecine. Ils permettent de distinguer une maladie d’une autre. Ainsi, l’on trouve, ʃìlô bí « paludisme noir », ʃìlô fí « paludisme blanc », ʃìlô nɛ̰́ « paludisme rouge ». Ces qualificatifs sont affectés à la maladie (ʃìlô) en fonction de certains symptômes observables. Le mot ʃìlô fí est employé lorsque l’on constate que l’urine du patient est blanchâtre et ou que ses yeux sont blancs. ʃìlô bí est employé quand l’épiderme du patient noircit et l’on parle de ʃìlô nɛ̰́ lorsque le patient a l’urine de teinte rougeâtre.
Comme le précise Portal (Op cit. : 12) « d’après la symbolique, deux principes donnent naissance à toutes les couleurs, la lumière et les ténèbres ». Ces deux catégories chromatiques symboliques se retrouvent en akyé. En effet, au niveau culturel, les couleurs sont attachées à des pratiques sociales et à des pratiques cultuelles. L’on peut citer dans la première catégorie des pratiques, les cérémonies funèbres. Deux couleurs y sont dévolues : le noir et le blanc. Quelques fois, le rouge est mélangé au noir, mais il s’agit d’un rouge sombre. Le noir symbolise le deuil, traduit la tristesse. Généralement, les proches du défunt s’habillent en noir pour indiquer qu’ils sont touchés par sa disparition. Le blanc sert à recouvrir le cercueil. C’est la couleur de la pureté. Le peuple considère à travers cette couleur le rapprochement du défunt avec le divin. Les purifications mortuaires ont pour objectifs de débarrasser le défunt de ses péchés ; ce dernier est désormais en route vers le ciel. Le linceul blanc est aussi porté par les veuves ou veufs et les parents qui perdent pour la première fois un enfant (le bī kɔ̰̀) et qui sont engagés dans un processus de purification.     
Dans les cérémonies cultuelles telles que les occasions d’adoration des cours d’eau, il est utilisé du linge blanc (vêtement du médium) et du kaolin (blanc). Le sacrificateur du culte est l’interface/le médiateur entre une divinité et le peuple. Son accoutrement blanc traduit sa proximité avec le divin. Il en est de même du kaolin (dont la particularité est la blancheur) qui est utilisé dans les cérémonies de purification. L’accoutrement blanc est également porté par les « féticheurs » pendant les cérémonies de consultations divines.
Pendant certaines cérémonies funèbres, particulièrement lors des funérailles d’un patriarche, les femmes portent des cache-sexes rouges pour signifier leur attachement au défunt. Cette couleur est également revêtue pendant les danses guerrières par le chef guerrier. La couleur rouge symbolise la puissance et l’autorité du chef.
Dans ces contextes, les couleurs, au-delà de servir à la distinction des objets sur la base chromatique, ont une signification précise dans la représentation collective. En effet, une femme qui porte le cache-sexe rouge dans le contexte indiqué supra ne démontre pas simplement qu’elle a un cache-sexe de cette couleur. Mais elle s’exprime, elle livre une information, elle communique un sentiment à son entourage qui est son attachement au défunt.  
3. Couleurs et significations : de la dénotation à la connotation
L’affectation des couleurs à certaines situations et concepts de la vie est un exercice cognitif engageant des méthodes de sémantisation telles que l’analogie, la symbolisation, la métaphorisation. Par ces processus très productifs dans la langue, l’usage attache aux couleurs des connotations.
En effet, des colorations sont affectées à des entités non matérielles telles que les saisons. En exemple : ḱɔ́sɔ̰́ bí /saison sèche/noire/ pour désigner la « petite saison sèche » en pays akyé. Durant cette saison, le ciel est couvert, le temps est généralement sombre avec de fines pluies. La saison qui s’oppose à cette dernière par les données pluviométriques est la petite saison sèche au cours de laquelle il n’y a quasiment pas de pluie et qui est aussi caractérisée par la couleur des feuillages des plantes. Il s’agit du ḱɔ́sɔ̰́ fí /saison sèche/blanche/. L’on ne relève pas *ḱɔ́sɔ̰́ nɛ̰́, *ḱɔ́sɔ̰́ pā̰ ; c’est-à-dire une saison sèche marquée par une autre couleur. La couleur dans cet exemple marque la distinction entre des sous-saisons.
Considérons l’expression zô bjè ɲá̰ lɔ̄ /ciel/noircir + Agr + acc/visage/part loc/[14]  pour signifier « le ciel s’est assombri ». La prédication au moyen du terme désignant la couleur transforme et introduit cette composante de l’énoncé dans une locution verbale (…bjè… lɔ̄). Le métalangage se lit sur deux axes : premièrement, le sujet zô est traduit par « Dieu ». Dans ce cas, il (Dieu) a couvert son visage d’une teinte sombre. Deuxièmement, zô est traduit par « ciel ». Il y a alors une personnification qui permet de lui attribuer un visage et, à ce visage, une couleur. La couleur traduit l’état du ciel. Le terme est employé dans sa valeur assertive.
L’on affecte des couleurs à des parties du corps pour exprimer le caractère d’un individu. C’est le cas dans ò pɔ̰̀ pjă bí /3Sg/attraper + acc/ventre + intérieur/noir/ pour « il a un ventre noir/son ventre est noir » ; tout simplement pour dire que « cette personne est rancunière ». L’on utilise dans cette structure le ventre pour faire allusion au siège des émotions. Le ventre a une forme creuse. Dans l’entendement du peuple akyé, la profondeur du ventre dans cette expression traduit les turpitudes de l’humain, l’insondabilité des pensées et des émotions de l’homme. Le qualificatif noir affecté au ventre dépeint la qualité de l’individu : il met en exergue la méchanceté, la rancune et la malveillance.
Aussi, dans un juron, les Akyé utilisent le plus souvent l’expression nā̰na̰᷆  bí /viande ; animal/noir/ qui signifie « imbécile ». Le bi (noir) ajouté à nā̰na̰᷆ (viande ; animal) pour qualifier un animal quelconque qui est noir traduit le caractère insignifiant d’une personne. En d’autres termes, cette personne est sans qualité ; elle n’a aucune valeur particulière.
Les analyses sur « le noir » ci-dessus relèvent de la logique de prototypisation des couleurs.  En effet, le noir est perçu comme le prototype chromatique du « négatif ». Cette catégorisation est faite sur la base de ce que dans l’imaginaire akyé, c’est dans la nuit que se produisent les mauvaises choses. C’est dans la nuit que se déroulent les pratiques occultes, qu’opèrent les sorciers, sources du malheur, qui envoient la mort. La nuit manque de clarté, elle est opaque, impénétrable : c’est l’obscurité ; elle est noire. Le noir symbolise le malheur, le mauvais, la méchanceté, la mort. 
Cette logique permet aux termes de couleurs de glisser de la langue au discours. C’est ainsi que le noir entre dans la construction de diverses locutions. En exemple, ɲá̰ bî /visage/noircir/ pour « noircir le visage ». Il ne s’agit pas seulement de noircir le visage avec du charbon, quoique cette interprétation existe. Dans cette locution, -une autre interprétation entre en jeu- c’est la valeur du prototype qui entre dans l’interprétation.  Il s’agit ici, d’attirer la malédiction, d’obscurcir l’avenir.
Considérons les structures ci-dessous :
(31) gbâkà bí
        /serviette/noir/
          « Serviette noire »
(32)  gbâkà bí
        /serviette/noir/
          « Serviette sale »
Une serviette de couleur noire qui est propre se désigne de la même manière qu’une serviette de quelconque couleur qui est sale. Ces exemples mettent en valeur l’assimilation de ce qui est sale au noir. Les lexèmes désignant la saleté ou les ordures (kàkɥɛ̀) et la poubelle (kàhø̀nœ̰́) n’évoquent pas le noir, d’un point de vue de leur forme. Ce contexte d’emploi du terme évoquant la couleur permet de relever le contraste, au niveau interprétatif, entre la couleur en tant que teinte de référenciation et la couleur en tant que qualification. 
Cette observation permet également de noter les contextes d’usages ci-dessous :
(33) fí « blanc » ; exemple : è lè é fí  /Agr Sujet/être + acc/Agr/blanc/ « c’est blanc ».
(34) fî « sécher, étioler » ; ò fî /Agr sujet/secher +Agr objet + acc/ « il l’a séché ».
La forme (34) est la structure de surface obtenue par amalgame de / fí + ì / ; / ì / étant l’objet du verbe.  Fî se traduit par « assécher, enlever la saleté, débarrasser d’eau ». Dans ce sens, il est synonyme de fwø̂ « laver » qui porte la valeur sémantique de « rendre propre/ enlever les impuretés ». fwø̂ c’est / fú + ǿ / ; fú se traduit « devenir blanc » et devient fí dans l’exemple  é kjɛ̄ é fí « cela va devenir blanc ».
L’emploi du terme désignant les couleurs dans le système de conjugaison met en évidence des variations morphologiques. Cette contextualisation des usages permet de comparer ce qui est propre avec le blanc. Cela met en évidence une relativisation de la notion de propreté qui apparait comme un résultat recherché, mais pas absolument une apparence de teinte. En exemple, lorsque le séchage s’applique au cacao : mɛ̰̀ fī kòkô /1Sg/sécher + acc/cacao/ « j’ai séché du cacao (fèves) ». Le séchage des fèves de cacao a pour objectif de les débarrasser de l’humidité, de les purifier.
À l’opposé du noir, le blanc apparaît comme le prototype chromatique de la pureté, de la bonté. Cela transparait dans une expression telle que :
(35)    ó pjà lě fí(tá)
           /poss 3Sg/ventre + intérieur/être/blanc/ (intensificateur)/
           « Il a le cœur pur (l’intérieur de son ventre est blanc) »
Cet énoncé a pour équivalent ò lè tsābí frɛ̰́frɛ̰́ « il est une personne pure, sainte ».
                kpɔ̄ bí                      forêt dense/vierge         connoté
               
                tàlɛ́ bí                       habit noir                      dénoté
               
bí             zø̀ fɔ̰́ bí                    ciel nuageux (sombre)   dénoté
              
                gbâkà bí                   serviette sale                 connoté

                pjâ bí                       rancune                          connoté
En guise de récapitulation des domaines d’emploi du terme d’une couleur, les occurrences de bí permettent d’établir son champ sémantique, à travers la figure suivante :
(36)
 


Les occurrences et le(s) sens des termes chromatiques analysés se résument clairement dans cette affirmation de (Mollard-Desfour, 2011 : 100) : 
« L’examen des contextes d’emplois met en évidence la richesse syntagmatique de certains termes chromatiques et le peu de productivité de certains autres, voire leur lien étroit avec un contexte particulier. Elles soulignent aussi le glissement possible d’un contexte à l’autre et d’un sens à l’autre ».
Le glissement de sens en question autorise les locuteurs à produire des énoncés stéréotypiques avec les termes des couleurs. Par exemple, l’énoncé tàlɛ́ fí sɔ̀ bâ /vêtements/blanc/personne/eux/ pour désigner « les personnes aux tenues blanches » renvoient aux personnes financièrement aisées. Dans cet exemple, le blanc renvoie à l’aisance financière. Il existe donc, dans la langue des stéréotypes chromatiques. 
C’est ici le lieu de considérer avec Albert-Vanel (2009 : 7) que la couleur ne représente pas la personne ou l’objet qu’elle recouvre, mais la qualité qu’on lui prête.
Conclusion
Au cours de la présente réflexion, les termes suivants ont été relevés dans le domaine des couleurs en akyé : nɛ̰́, bí et fí, pjô, kjɔ̰̀, gbò(gbò), kálí(kálí), tṵ̀, kpōkpō, hœ̰̄, tá, pa᷇, po᷇, fūtū, kǿŋǿ. Au terme de cette étude, nous pouvons affirmer que trois d’entre eux : nɛ̰́, bí et fí sont les plus utilisés. Ils désignent les trois catégories de couleur dans cette langue. Les autres termes sont des gradants qui, du fait de leur presqu’inutilisation, tendent à perdre leur contenu sémantique et leur stabilité d’emploi. En effet, certains locuteurs ont tendance à les affecter à toutes les trois couleurs cités. Cette observation rejoint ce que note Yasmine (2009 : 224) « plus un terme de couleur est utilisé, plus il se stabilise, plus il est cognitivement significatif ».  
Aussi, la mise en situations discursives des termes de couleurs nous a-t-elle permis de noter des variations morphologiques occurencielles arrimées à une transcatégorialité. L’aspect sémantique a permis d’illustrer que la dénomination des couleurs n’est pas réductible à leur seule fonction colorimétrique. Leur emploi a une fonction communicative.  

Bibliographie
Adopo A. F., 2008, « Changement tonal et vocalique dans le système verbal de l’Akyé », in LTML n°1, janvier 2008. Url : http://www.ltml.ci/site/new/index.php/revues-du-ltml/293-gasolin 

Albert-Vanel M., 2009, La couleur dans Les cultures du monde, Éditions Dangles.

Cance C., 2008, Expériences de la couleur, ressources linguistiques et processus discursifs dans la construction d’un espace visuel : l’habitacle automobile. Thèse de Doctorat en sciences du langage, Université de la Sorbonne nouvelle - Paris III.
Diané M., 2012, « L’expression des couleurs en maninka de Kankan ». Mandenkan n° 48, 21-38.
Jraissati Y., 2009, Couleur, culture et cognition. Examen épistémologique de la théorie des termes basiques de couleurs. Thèse de Doctorat, Institut Jean Nicod, Ecole des hautes études en sciences sociales. 
Kleiber G., 2007, « Adjectifs de couleur et gradation : une énigme… « très » colorée ».  Travaux de linguistique 2, n° 55, 9-44.
Mollard-Desfour A., 2011, « Le lexique de la couleur : de la langue à la culture…  et aux dictionnaires ». Revue d’Études Françaises, n° 16, 89-109.
Mollard-Desfour A., 2008, « Les mots de couleur : des passages entre langues et cultures ». Synergies, Italie, n° 4, 23-32.
Portal F., 2013, Des couleurs symboliques. Antiquité, moyen-âge, temps modernes, Bitedition.




[1] Akyé désigne un peuple de Côte d’Ivoire et sa langue qui est classée parmi les langues kwa. Notre corpus est tiré du dialecte bodin.
[2] Pour les gradants de bí, nous n’avons pas pu trouver de traduction en l’état actuel des recherches. Nos informateurs ont effectué des recherches, infructueusement, auprès d’autres personnes sources. 
[3]  Eau
[4] Urine
[5] Habit/chemise
[6] Chaussure
[7] Lagune
[8] Chapeau
[9] kɛ̂ marque le défini pluriel pour les noms [- animé],
[10] bâ marque le défini pluriel pour les noms ­[+animé].
[11]Les référents [- animé] qui de manière générale sont déterminés comme les noms [+ animés] peuvent être déterminés par nɛ̰́. C’est le cas d’àmà̰ŋō « mangue ».
[12] Le constituant verbal dans (18) et (19), (20), (21) sont respectivement nœ̰, bi, fwø. Ils sont susceptibles de subir les variations suprasegmentales propres aux verbes dans le système de conjugaison de la langue comme l’attestent les exemples (18) et (19) où nous avons un ton haut contre un ton bas. 
[13] fwǿ est l’output de /fu/ + /ø/. ø est la réalisation contextuelle de e, (une marque d’accord (agreement))  par coarticulation avec u. Pour la relation entre fu et fi, voir plus loin, dans les exemples (33) et (34).
[14] Part loc. = particule locative. Cette particule accompagne généralement des verbes. 


Pour citer cet article :  

ATSÉ N’CHO Jean-Baptiste & DIANÉ Ambemou Oscar (2016), « Dénomination et usage discursif des couleurs chez les Akyé », Lɔŋgbowu, Revue des Langues, Lettres et Sciences de l’Homme et de la Société N° 002, décembre 2016, Revue des Langues, Lettres et Sciences de l’Homme et de la Société, , Faculté des Lettres et Sciences Humaines, Université de Kara-Togo, pp. 351 à 366 pages.

vendredi 4 décembre 2015

L’histoire de la déportation forcée du peuple guerrier Abbey (Mbochi d’Oyo) de la Côte d’Ivoire au nord du Congo pendant la colonisation

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Jadis, l’espace que l’on nomme le Congo-Brazzaville, était peuplé uniquement que des Bantu (Batéké, Bakongo…) et des Pygmée ; mais depuis la fin de la colonisation, il abrite des peuples déportés de force par le colonisateur, qui venaient là exécuter des peines de travaux forcés.

C’est le cas du peuple guerrier Abbey (lire abbè) venu d’Afrique de l’Ouest manu militari, enchainé et sous les coups de fouets des miliciens coloniaux ; qui pose aujourd’hui dans son pays d’adoption, un réel problème d’intégration menaçant l’unité nationale.
Il n’est pas de meilleure manière de connaître l’histoire de son pays que de parcourir le passé colonial. Ce cheminement permet d’aller à la source. BISHIKANDA DIA POOL a pu trouver ainsi l’histoire de la déportation des guerriers Abbey au Congo que nous allons relater dans les quelques lignes qui suivent. Pour que personne ne puisse plus dire au Congo, que l’on ne savait pas !

Tout d’abord, le Congo est devenu en moins d’un siècle une véritable mosaïque humaine. Schématiquement, la population congolaise peut être répartie en deux groupes : d’une part les Congolais de souche, c’est-à-dire les Pygmée et les Bantu (Batéké, Bakongo…). Et, d’autre part les Congolais issus des expéditions punitives coloniales, auxquels il faut ajouter les déportés des travaux forcés (C.F.C.O, pagayage, portage, récolte d’hévéas, extractions de mine…) : Abbey, Sara, Yacoma, Gbaya, Soudanais (Maliens parce que le Soudan français c’est actuel Mali), Popo…

Également, en dehors des ethnies des Bakongo, des Batéké et des Pygmée ; les autres ethnies ne sont que des inventions du colonisateur. Beaucoup de Congolais diront que toute cette histoire n’est pas nouvelle, d’autres affirmaient peut-être même que cette histoire qui va être racontée dans les quelques lignes qui suivent, a été inventée par BISHIKANDA DIA POOL pour salir les Mbochi d’Oyo. Mais, la nouveauté est que, cette fois-ci, cette histoire de la révolte et de la déportation des Abbey est bien vraie, puisqu’elle a été trouvée dans des manuelles et archives d’histoire coloniale.

Parce que, l’histoire est la seule clé qui aide un pays à comprendre son passé. Mais, celle de la déportation des Abbey au Congo est ignorée de beaucoup de Congolais. Pour cause, les archives nationales ont été brulées dès l’accession de Marien Ngouabi au pouvoir. Sans la connaissance de notre histoire commune partagée, nous créerons toujours nos propres réalités par nos pensées et nos actions.
 
Par conséquent, pour chaque action ou manque d’action de notre ignorance, il y aura toujours des conséquences. Puisque l’absence d’informations sur notre passé est comme une chambre plongée dans l’obscurité, où l’ombre créera forcément des monstres. L’histoire est donc la seule clé qui doit nous aider à nous comprendre pour bâtir une vraie nation. « […] Il vaut mieux connaître ce dont on hérite que de se contenter d’imaginer que l’héritage est caché quelque part dans un endroit inconnu et dans une langue étrangère », M. Blaug.
 
Vu que, cette histoire de la déportation des Abbey au Congo est un sujet tabou, elle devient secrète, réservée à une caste donnée. Elle n’est enseignée dans aucune école du pays. Le peuple a droit à toutes les histoires du monde entier, mais sur cette histoire, il n’ y a pas un seul mot. Raison pour laquelle, les forces brutales menacent donc de mort ceux qui connaissent cette histoire et lancent des fausses pistes pour semer la confusion.
Alors, c’est pourquoi nous avons décidé de mettre à la portée de tous les Congolais, cette histoire de la déportation des guerriers Abbey dans les « villages de libertés » du Moyens Congo, de l’Oubangui-Chari et du Gabon ; terres où, ils étaient déportés pour exécuter les peines des travaux forcés auxquelles ils venaient d’être condamnés.

Néanmoins, avant de nous lancer, rappelons tout d’abord : « Selon Monsieur M’Bolo, qui s’est exprimé dimanche 3 novembre 2013 à Odoguié, lors de la troisième et dernière journée de la fête des ignames, au début des années 1900, des Abbey furent déportés au Congo et parmi ceux-ci, se trouvaient les parents de l’actuel Président Sassou Nguesso.
“Le Consul nous l’a confirmé. Il nous a dit qu’il le savait depuis longtemps, mais qu’il était nécessaire que se soient les fils d’Agboville, qui fassent le premier pas”, a fait savoir le président Mbolo.

“Je l’ai appris comme vous. Je suis heureux que mon président puisse avoir des arrières parents d’Agboville. Le peuple Bantou et Akan, se retrouvent en Afrique Central pour les Bantou et en Afrique de l’Ouest pour les Akan”, a assuré le consul honoraire du Congo en Côte d’Ivoire, Georges MBongo Passi. », Source Abidjan. net ( cliquer ici).
Voici donc une synthèse de cette histoire après lecture de plusieurs archives de la colonisation (ci-joint une bibliographie à la fin) :
«…La révolte des Abbey de Côte d’Ivoire entre 1909-1911, suscita à l’époque beaucoup de commentaires, à cause de sa soudaineté et de la puissance de son explosion. Peuple du sud de Côte d’Ivoire, situé autour d’Agboville dans les forêts au nord de la lagune Ebrié, les Abbey entrèrent en contact avec les Français dès 1903. Jusqu’en 1908, Abbey et Français collaborèrent à la construction des postes et du chemin de fer reliant la Côte d’Ivoire au Soudan français (l’actuel Mali), parce que les chefs abbey tiraient profit du commerce et de l’exploitation forestière. Mais les relations commencèrent à se détériorer quand les corvées, le portage et surtout l’impôt de capitation accrurent leur pression sur la société abbey. Ainsi, en 1908, l’administrateur Clerc se rend au village de Morié pour la perception des impôts et le recrutement des travailleurs. Mais, aussitôt recrutés et installés sur le chantier, les travailleurs regagnèrent leurs villages parce qu’ils refusent un travail sans rétribution. Pour protester contre de tels agissements, Clerc arrête deux notables du village considérés comme instigateurs et meneurs. Alors les villageois se révoltent, prennent les armes contre l’administrateur accusé d’avoir injustement arrêté leurs compatriotes. Obligé de retourner à Agboville, Clerc demande des renforts que lui envoie le commandant du cercle des Lagunes. Une troupe de 500 miliciens arrivent à Morié le 24 janvier 1908, et, au cours d’une grande réunion d’explication des coups de feu éclatent, faisant des morts et plusieurs blessés. La troupe repart avec des prisonniers et l’administration inflige des amendes à tous les villages récalcitrants de la région.

La fusillade de 1908 compromettait ainsi les relations entre Abbey et les Français. Pour les premiers, le pacte d’amitié avait été déchiré par l’administration qui, en arrêtant, sans explication des villageois amis, agissait de manière unilatérale et arbitraire à l’encontre de ses partenaires abbey. Pour les seconds, les abbey devenus récalcitrants devaient être soumis. Le conflit était donc inévitable et, les Abbey allaient engager les hostilités. À la fin de 1909, une assemblée des notables Abbey décida d’organier la lutte contre les étrangers et fixa l’insurrection au 6 janvier 1910. Des émissaires furent envoyés dans les villages et auprès des groupes absents à la réunion pour les décider à se joindre à la révolte. Les notables jurèrent sur les fétiches afin de tenir leur promesse. Quand la révolte éclata le jour convenu, des centaines d’Abbey attaquèrent le centre Evrié-Makouguié, premier poste Français. Tous les étrangers vivant autour d’Agboville dans les chantiers forestiers, les plantations et les villages de colporteurs furent attaqués. Le 9 janvier 1910, le poste administratif lui-même fut cerné par trois colonnes abbey venues du nord, du sud et de l’Est. Entre le 11 et le 13 janvier 1910, la réaction Française se précisa, mais les Abbey avaient atteint certains objectifs : la voie ferrée détruite sur des nombreux kilomètres, un train venant du nord déraillé ; Monsieur RUBINO, un Européen, massacré et déchiqueté en petits morceaux ; des gares détruites, les lignes téléphoniques coupées. Une marche sur Abidjan fut stoppée de justesse. Ajoutons qu’une tentative conjointe Abbey et Attié (leurs voisins de l’Est) pour prendre le poste d’Adzopé, riche en armes et en vivres, échoua de peu le 11 janvier 1910.

Quand les Français, qui concentrèrent près de 1000 soldats dans la région d’Agboville, contre-attaquèrent les Abbey durent passer à la défensive à la fin de janvier 1910. Réfugiés dans la forêt, ils menèrent une guerre d’embuscades que les Français enrayèrent en mai 1910. Par la suite, quelques opérations de police suffirent pour ramener le calme nécessaire.

Cette résistance de la communauté villageoise de la forêt, les Abbey, traumatisa les Français : réunions secrètes clandestines des notables, transmission des mots d’ordre secret, attaques surprises, piégeages des sentiers, des colporteurs Dioula au service l’administration coloniale battus ou tués, des coupeurs de bois européens et africains molestés. Certains villages refusèrent de travailler pour les Blanc par peur des Abbey.

Militairement battus par les Français, plusieurs meneurs Abbey furent capturés. Les insaisissables, s’éparpillèrent dans les forêts. Presque tous les villages avaient pris part à la résistance. La solidarité tribale fondée sur l’unité de culture et renforcée par les alliances de guerre, de mariage avait amené tous les villages à participer à la défense de la communauté ethnique menacée.

L’administration coloniale fut sans pitié, les coupables et ceux qui étaient soupçonnés d’avoir participé à la révolte, furent condamnés à la déportation dans les villages de libertés au Moyen Congo (Congo-Brazzaville), en Oubangui-Chari (l’actuelle Centrafrique) et au Gabon, où ils serviront de réservoirs de mains-d’œuvre gratuites aux compagnies concessionnaires et à l’administration coloniale. D’immenses territoires étaient obtenus par des négociants colons : ce sont des concessions. La France coloniale avait confié pour l’exploitation d’hévéas et bois exotiques, 700.000 hectares aux Compagnies concessionnaires. Les Abbey seront corvéable et serviable à merci dans ces immenses territoires.

Ces non-libres (selon l’expression utilisée par l’administration coloniale française) avaient un statut équivalant à celui d’esclave. Le portage, le pagayage et le travail forcé étaient leur lot quotidien. Ils vont vivre dans des cabanes en bois comme des maquisards. Un remplissage des feuilles seulement assurait l’étanchéité. Eh oui, le révolutionnaire Abbey vaincu va être transformé en bête sauvage, en animal. De toutes les façons, ils n’avaient pas le choix, parce que pour l’administration coloniale, ils étaient des prisonniers.
 
Au Congo, ces déportés des expéditions punitives n’avaient pas le droit d’en sortir. Les abbey étaient réquisitionnées pour travailler dans les plantations d’hévéas des compagnies concessionnaires, pour couper le bois, pour la construction du chemin de fer, dans les jardins personnels des cadres de l’administration, pour la récolte ou la cueillette des produits de traite : caoutchouc, de gomme, etc. Ils devaient en outre fournir à tout agent administratif ou militaire et à sa suite, selon leur bon plaisir, vivres et volailles. Ces plantations étaient aussi parfois réquisitionnées.
 
Les pires de corvées imposées aux Abbey furent sans doute la livraison obligatoire d’un certain poids de caoutchouc et d’une quantité de pointes d’Ivoire, au bénéfice des compagnies concessionnaires plus encore qu’à celui de l’administration coloniale. Dès le matin, hommes et femmes étaient transformés en récolteurs et, obligés à leur retour au village, de procéder aux longues opérations de lavage des racines sécrétant le latex d’herbe. Le sort de l’Abbey était aussi déplorable que celui de l’esclave. C’est dans ce contexte qu’André Grenard Matsoua adressa une lettre ouverte au Gouverneur général pour dénoncer les conditions inhumaines auxquelles étaient confrontés les Abbey que nous appelons les Mbochi et tous les déportés des travaux forcés.

Voilà pourquoi, en 1919, André Matsoua fonde à Paris « l’Amicale » des originaires de l’Afrique équatoriale française, qui de simple association d’entraide ne tarde pas à se muer en syndicat parfaitement organisé. De retour à Brazzaville, Matsoua supervise les actions de son mouvement, réclamant la fin de la discrimination raciale et du régime de l’indigénat, ainsi que le droit à la citoyenneté française pleine et entière pour les Autochtones. Accusé de fomenter de l’agitation, André Matsoua est condamné à trois ans de prison. Parvenant à s’évader, il tente d’entrer en clandestinité mais est finalement repris et condamné à la prison à vie. Les Abbey ne deviendront totalement libres qu’à la proclamation des indépendances qui mettront fin à leur régime d’homme “non-libre” vivant uniquement dans les “villages de liberté” que l’on peut comparer aux camps de concentration ou à des prisons en plein air…»

Ceci dit, il faut le dire et le redire avec force que les Bakongo, les Batéké et les Pygmée n’ont pas contribué au malheur des Abbey et, parmi les crimes les plus graves que les Abbey ont subis, il n’en est pas un qu’ils pourront reprocher aux Bantu et aux Pygmée. Chers frères Abbey, vous vous êtes opposés au colonisateur, vous avez été battus militairement et, vous avez été déporté et renduit à la servitude. Ce ne sont pas les Bakongo qui vous mîtes des chaines aux pieds, ce ne sont pas le Batéké ou les Pygmée qui vous ont donné des coups de fouets au travail. Vous devez vous en prendre aux Français et non aux autres.
Eh oui, les nouvelles générations douteront que des gens qui sont arrivés enchainés au Congo, non-libre, puissent priver de liberté les Autochtones, des terres de leur déportation. Les Abbey reproduisent les mêmes violences subis aux Bakongo, aux Batéké et aux Pygmée. Aux Français qui les ont déportés et parqués dans les « villages de liberté », ils ne disent même pas un seul mot. Ironie du sort, c’est d’ailleurs la France de Jacques Chirac qui a ramené Sassou-Nguesso, le chef des Abbey, au pouvoir par les armes en 1997.

Cependant, ils viennent nous apprendre que ce sont les Bakongo, les Batété et les Pygmée qui ont un grave problème avec la France. Mais, s’il y a un peuple qui a un grave problème avec la France au Congo, c’est le peuple Mbochi (Abbey). Comment sont-ils donc arrivés au Congo, et qui les a déportés ? Il n’y a pas un seul doute possible, ce sont des Abbey qui ont une revanche à prendre contre la France.

Franchement, comment des gens qui ont subi les crimes les plus abominables (déportation, travaux forcés, humiliation) pendant la colonisation, peuvent-ils se transformer en bourreaux des Autochtones des terres de leur déportation ? C’est inexplicable, c’est impensable que ceux dont les familles eussent été envoyées dans les villages de liberté (camp de concentration), pour servir de mains-d’œuvre corvéable et serviable à merci, puissent reproduire les mêmes violences à leur semblable.

Etant donné que, Denis Sassou Nguesso confond le métier de président de la République avec celui du commandant du cercle. Nous ne sommes pas surpris qu’il se comporte comme un commandant du cercle (le comaanda), le principal représentant du pouvoir colonial connu par nos grands-parents. Ce despote local dans un système despotique, qui était tout en même temps : chef politique, chef administratif, chef de la police, procureur général et président du tribunal indigène. Il prescrivait même l’impôt de capitation, etc.
 
Puisque, le « comaanda » Sassou Nguesso est le chef d’un pays qui ne tient pas compte des intérêts de sa population. Son souci n’est pas de pourvoir aux besoins des Autochtones, mais au contraire, veiller aux intérêts des abbey et des multinationales que personne ne menace d’ailleurs. Nous pensons que c’est l’oppression des Abbey qui menace plutôt les intérêts de tout le monde au Congo. Qui attribue des marchés à la chine dans notre pays ? Qui oppose les Congolais les uns et les autres ?

Au contraire, la France n’a pas à avoir peur des Batéké, des Bakongo et des Pygmée, ils ne sont pas assez déséquilibrés pour menacer les intérêts Français au Congo. Les Bantu et les Pygmée ont toujours gardé une bonne image de leurs relations avec la France. Certes, ils dénoncent le caractère ambigu de ces relations lorsqu’elles soutiennent la dictature de Sassou-Nguesso mais, les louent lorsqu’elles soutiennent la démocratie, les droits de l’homme et le respect de la constitution.

Car, s’il y a une citation qui résume le mieux leur pensée vis-à-vis de la France, c’est bien celle de Michel Camdessus, ancien directeur général FMI : « Nous y avons, nous Français, commis des crimes et multiplié les manquements, mais nous avons aussi cherché à y apporter parfois avec la maladresse le meilleur de nous-mêmes. L’Afrique a versé son sang pour la France et, à cet égard, notre dette est immense ; cette dette est éternelle, tellement le sacrifice de tant d’Africains a contribué au cours des deux conflits du siècle dernier, à préserver ce que nous sommes ». Les Bakongo, les Batéké et les Pygmée savent faire la part des choses. La France n’a donc pas à avoir peur.

Pour terminer, les abbey gaspillent chaque jour l’énergie de l’indépendance qui les a arrachés à la servitude coloniale. Ils la gaspillent dans la haine de l’autre, dans l’humiliation de l’autre, dans le tribalisme, dans la dictature, dans la violence gratuite, dans les violations des constitutions, dans les activités égoïstes et dans les assassinats qui aliment l’enfer de leur déportation au Congo. Pourtant, la première tâche d’un citoyen libre, c’est celui de se demander, s’il est en train d’employer ses énergies dans un but purement égoïste ou pour vivifier le vivre ensemble et l’unité nationale. Tout est donc là. Personne ne renie la nationalité congolaise au peuple Abbey devenu depuis Mbochi, puisque nous sommes tous des noirs africains. Mais, il faut que les Abbey, c’est-à-dire les Mbochi se posent clairement cette question chaque jour. Beaucoup de choses pourront s’améliorer en eux-mêmes, et au Congo. L’indépendance ne nous a pas été accordée pour nous détruire entre nous. D’ailleurs les énergies qui ont contribué à notre libération, sont le fruit de beaucoup de sang versé. Nos ancêtres n’ont pas versé leur sang pour que cette énergie soit gaspillée par des intérêts égoïstes. N’oublions jamais cela !

Par BISHIKANDA DIA POOL
Contact pour les remarques et les contestations :
Téléphone : 06-87-04-52-84

Bibliographie
1-J. SURET- CANAL, Afrique noire l’ère coloniale 1900-1945 à la page 143
2-Archives nationales de Côte d’Ivoire, documents des séries 1EE, 2EE, RR, OO et QQ concernant les cercles des lagunes et de l’Agnéby.
3-Ch. WONDJI, enquêtes orales en pays Abé(Abbey), septembre 1977.
4-Les colonies Françaises du Petit Manchot, A.EF 1 (1908-1958).

Source : sukissa.co.uk

lundi 24 novembre 2014

Musique et Musicologie : Maître Adépo YAPO, la consécration


Connu, ce géant de la musique Africaine et de la musique contemporaine, le maître dont l’œuvre est reconnue en Afrique, aux Etats-Unis, en France, dans le monde entier, a fait l’objet d’une rétrospective sur sa véritable dextérité à travers son instrument fétiche : le « dôdô ».  Une projection filmique du célèbre cinéaste Ivoirien ; le Professeur Idriss Diabaté, à l’Eglise Saint-Merry dans la capitale de la République Française.

Au mois de Septembre 2014 à Paris, maître Adépo YAPO est rentré dans l’histoire de l’Eglise Saint-Mery, avec à ses côtés Aly Kéïta, le créateur du balafon chromatique, le saxophoniste et clarinettiste Souleymane Ouattara et le guitariste Déka Koma, pour ce magnifique concert donné en ce jour du 22 Septembre.

Lors de cette journée dédiée aux cultures Ivoiriennes, « le Vohou-Vohou » fut largement représenté par trois grandes générations. Rassemblant une très grande variété d’influences au niveau techniques, les artistes Kra N’Guessan, Youssouf Bath, Dimbeng et les performeurs (les hommes canettes) des trois générations, de par leurs génies pluridimensionnels (peintures, installations et performances), ont su satisfaire les pulsions énergétiques du public Parisien.
Maître Adépo YAPO, cet éminent compositeur et musicologue Ivoirien, Chevalier de l’ordre du Mérite Culturel du Ministère de la Culture et de la Francophonie, Inspecteur au Ministère de la Culture et de la Francophonie a été   Directeur du Développement et de la Recherche du Centre régional de L’Action Culturelle  (CRAC) de Lomé au Togo.

Comme un cœur qui bat au chœur d’une naissance plurielle des normes culturelles et ancestrales, Maître Adépo YAPO a rempli cet immense océan, de son savoir, en enseignant comme expert à l’Institut Supérieur des Arts de Guinée (ISAG à Dubréka). « Né en 1951 à Bécédi-Anon (son village), Maître Adépo YAPO, affectueusement appelé par ses disciples, a commencé sa vie musicale dès son entrée à l’Institut National des Arts (INA) d’Abidjan en 1968. Ayant appris les règles de la musique savante occidentale, il a déjà commencé à faire des arrangements sur des mélodies traditionnelles de sa culture « Akyé », groupe ethnique dont il est issu. « Assona », un titre qu’il a harmonisé et orchestré, est passé du monde profane à la musique religieuse des églises catholiques, chant d’allégresse. »

Une identité à l’échelle mondiale

Personnage public, source intarissable du savoir, le Professeur Adépo reste l’un des patrimoines immatériels et matériels dans les champs et culture de la « musique et musicologie » de notre ère.

« En 1971, il dirigeait l’orchestre de variété de l’INA avec le premier passage à la télévision nationale. Après trois années d’études musicales à Abidjan, il part pour Paris où le musicien est inscrit à l’Ecole Normale de Musique, boulevard Malesherbes, pour des études supérieures. Inscrit en classe d’écriture et de guitare, le musicien acquiert le langage et la haute technicité du  traitement des sons musicaux. C’est à juste titre que Pietro Bianchi qui le connaissait à l’époque comparait son  jeu de guitare à celui des maîtres de la Kora dans un article publié dans «Escargot Folk» en 1975. Dans ce même numéro, l’on faisait mention des grandes figures de la musique africaine naissante, telles que Lamine Conté, Pierre Akendengué, Francis Bebey et Guem, percussionniste marocain. »

S’agissant de son implication dans le milieu scientifique, déjà en 1985, Adépo YAPO appartenait à la grande Société savante dénommée : « Société Française d’Ethnomusicologie ». Après 4 années, précisément en 1989, il intègre le Conseil International de la Musique (CIM), puis en 1991 le Comité International des Arts Populaires.
Travailleur inépuisable, il montre doublement des preuves sur ses compétences diverses et est élu en 1997, au Comité Exécutif du Conseil International des Arts Olympiques qui deviendra Arts Universels. Cette Organisation Internationale lui attribua le titre de « Sénateur » pour son véritable amour doublé d’une passion singulière et sa ferme entière contribution aux activités du monde des arts.

Ce que nous retenons chez ce maître, c’est l’ensemble de sa diversité culturelle attaché à son humilité. Une mémoire très vivante au sommet de ses interventions aux multiples symposiums, colloques, conférences et tables rondes à travers le monde des sciences.
Cette tête à penser, tout comme sa participation à ces différentes rencontres, retrace en quelque sorte le bien fondé de son expertise en la matière. C’est sans doute ce petit charme qui a fait de lui, un maître, souvent recommandé pour élaborer des projets de types scientifiques et culturels dans des institutions au service de l’éducation, des sciences, des arts et des sociétés. Nous citerons comme preuves physiques :

-       Le Salon International des Industries Culturelles d’Abidjan (SICA).
-       L’Agence Ivoirienne de la Coopération Francophone (AICF) à Abidjan ;
-       L’Université Atlantique d’Abidjan ;

Actuellement membre du comité scientifique de plusieurs institutions culturelles et académiques dont :
- International Centre of African Music and Dance, (ICAMD) – University of Ghana, Legon-Accra;
- Pan-African Society of Music Art Education, (PASMAE) – Pretoria, South Africa;
- Festival Panafricain de la Musique, (FESPAM) – Brazzaville, R. Congo ;
- Forum mondial de la musique à Los Angeles (Etats- Unis). »

Maître Adépo YAPO partage sa vie d’artiste et d’enseignant entre la Côte d’Ivoire et ces parties du monde précitées.
Invité en 2006 par M. Koïchiro MATSUURA, Directeur  Général de l’UNESCO, pour présider l’un des ateliers de la 1ère Conférence Mondiale sur l’Education Artistique, tenue du 06 au 09 mars 2006 à  Lisbonne (Portugal), Maître Adépo a consolidé une fois de plus son expertise en matière de critiques littéraires et des valeurs esthétiques artistiques, culturelles à cet atelier.

Depuis 2008, ce sénateur des Arts Universels est le 1er Vice-président exécutif du Conseil Africain de la Musique.

Une œuvre  au service de son prochain comme relève

Adépo YAPO, cette magie honorée, musicologue et professeur agrégé de musique, fondateur en 1992 de l’atelier de recherche et de créations musicales (ARC MUSICAL), est aujourd’hui le fruit mûr de tout un continent.  Au départ, les membres dudit atelier, en majorité des étudiants, sont pour la plus part, de nos jours des cadres, des inspecteurs, des agrégés en Arts, des enseignants de musique, des Docteurs en musicologie, des chercheurs associés aux différents laboratoires de recherches et des artistes émérites à travers les cinq continents.

De passage, nous citerons Djottouan Hyacinthe, enseignant-chercheur, Aly Kéïta, artiste résidant à Berlin en Allemagne, Souleymane Ouattara, artiste-ingénieur de son et de lumière en Belgique, Feu Dr Tapé-Daléba Natty Eric, Leslie Gouhéré, Kapé Marie-Josée, Don Kamet, Kossonou Henri alias Koss, Junior alias Senior Mutcho Dinero, Emma Kouakou, Justine Saffoh, Mme Kadié Josiane Kouakou, Edwige Kouassi, Yao Virginie, Marie Michelle Yapi, Aimé Akobé résidant au Canada, Nathacha Koutouan résidante aux Etats-Unis, Tapé Pacôme, Serges Zamblé, Valérie Assouan, Kossonou Noël, Nadia Aka, Lyze Aman, Pierre Boffouo Kouamé, Thierry Diouf, Gilles Kouissoa …


Invité à la première Edition de « La Voix de l’Afrique : Transmigration et Créativité » en Norvège pour l’été 2015, le Maître promet pour ce moment qui lui sera dédié, voudrait carburer à triple vitesse dans cette partie du monde Scandinave. Il est à souligner que Maître Adépo a toujours enseigné la rigueur dans le travail, comme l’âme de tout avenir, pour une solide constitution de nos continents.


Par Désiré AMANI, 

samedi 27 septembre 2014

BÉCÉDI-BRIGNAN : À LA DÉCOUVERTE DES MONTS MAFA

Bécédi-Brignan est une localité érigée depuis 1997 en chef-lieu de Sous-préfecture par le décret présidentiel N° 97/18 du 15 janvier 1997. Situé dans la Région de la Mé, plus précisément dans le Département d’Adzopé et à 75 Km d’Abidjan, son ressort territorial est constitué par les villages de Bécédi-Brignan, Bécédi-Anon, Mafa-Mafou, Mopé et Zommun. Ce gros village de plus de 12 000 âmes (selon le recensement général de la population et de l'habitat de 1998) possède en son sein un patrimoine touristique qui mérité d’être promu : les Monts Mafa.

HISTORIQUE
Autrefois, les Béchiéduns (les originaires de la Sous-préfecture de Bécédi-Brignan) vivaient dans un petit hameau perdu dans la grande forêt giboyeuse des rives du Mafou, sur l’emplacement actuel des Mafas.
C’était un peuple de méchants, de fétichistes et dont la mauvaise vie indisposait fortement les voisins. Partout, on se plaignait d’eux. On les maudissait à longueur de journée. Toutes ces plaintes, ces murmures, ces soupirs et ces imprécations qui s’élevaient contre eux parvinrent bientôt aux oreilles de Dzeu, le Grand Odominga, le Dieu tout-Puissant, qui décida de les éprouver afin d’arrêter les mesures qui s’imposent.
Il choisit un dimanche, jour où tous les Béchiéduns se trouvaient au grand complet au village. Les hommes, après avoir adoré leurs fétiches, dégustaient paisiblement le bon bangui; gesticulaient inconsidérablement et riaient à gorge déployée sous l’arbre à palabre. C’est ainsi que Dzeu leur apparut subitement sous la forme répugnante d’un petit garçon couvert de pians avec une escorte de mouches. Une soif dévorante lui torturait le gosier. Il se dirigea aussitôt vers les hommes et demanda humblement à boire par pitié.
 Mais jusqu’à l’unisson, nos hommes, déjà surexcités par l’alcool, éclatèrent en injures et en insanités de toutes sortes à l’endroit de l’étrange inconnu. D’autres, à l’aide de bâton, de chasse-mouche et de poignée de sable, le ruèrent de coups qui le firent saigner atrocement. Ils ne pouvaient admettre qu’un étranger et, pire encore, une saleté de cette nature ait le courage de demander à boire le bangui dans leur unique kpako (gobelet pour servir le bangui).
 Le pauvre enfant cherchait vainement à sortir de la foule qui s’épaississait autour de lui, lorsqu’un homme, du nom de Seubi Bofé qui n’avait pas pris part au mouvement, réussit à l’extraire. Il le conduisit à son domicile, barricada sa porte pour le couvrir des coups qui continuaient à pleuvoir. Il lui donna ensuite à boire dans son gobelet de famille et nettoya le sang qui coulait de ses ulcères. Lorsqu’il se sentit un peu à l’aise et en sécurité, le pauvre petit garçon décida de regagner la forêt et demanda à son protecteur de l’accompagner.
C’était le moment décisif. À l’orée des bois, tous les pians de l’enfant disparurent. Il se transforma en un beau jeune homme au teint fortement clair et qui, sous les yeux de Bofé, commençait à grossir sans arrêt. Son corps prenait des proportions de plus en plus démesurées. Son teint de plus en plus clair illuminait toute la brousse comme sous l’effet d’une fournaise magique. Bofé compris alors qu’il avait affaire à un Kaman, un grand génie de la brousse. Il tremblait de frayeur au pied de son compagnon dont il n’atteignait plus le genou. Tout était devenu calme dans les environs. Et c’est là que le colosse prit la parole: "Bofé! Demain, dès l’aube, tu prendras ta femme, tes enfants, tes bêtes, tous tes biens. Tu quitteras ce village de mécréants et tu monteras vers le Nord à une douzaine de kilomètres d’ici. Tu  t’arrêteras sur ce vaste plateau que baignent le Kpanda et l’Ayilè (ce sont deux petits cours d’eau de Bécédi-Brignan), car c’est là que s’épanouira désormais ta vie de digne créature de dzeu, le Tout-Puissant. Obéis et surtout respecte l’heure, car quelques minutes après ton départ, il y aura calamité". Le Kaman disparut sur ces mots mystérieux et Seubi Bofé rejoignit sa maison dans une course effrénée.
Toute la nuit, il informa sa famille de la grande nouvelle et prépara fiévreusement ses bagages. Dès l’aube, il était prêt à conduire son monde vers la terre promise. Mais à son convoi manquaient sa fille aînée qui refuse de partir et le plus gros de ses coqs qu’il n’avait pas pu saisir. Comme il ne fallait pas perdre de temps, il fut obligé de partir.
À peine Bofé et les siens eurent-ils franchir 6 km sur l’itinéraire sacré que l’inévitable commença à se produire. Le ciel s’assombrit brusquement et le tonnerre gronda sept fois comme pour rappeler la durée de la création du monde. Puis, une lourde pluie de pierres fondues à température infernale s’abattit impitoyablement sur le maudit hameau. Les deux rangées de cases qui le composaient furent séparément ensevelies, donnant ainsi naissance aux deux Mafas.
Pendant ce temps, Bofé et sa suite continuaient paisiblement leur bonne vie sur cette "terre promise" qui devint BÉCÉDI-BRIGNAN d’où sont partis les Béchiéduns, les populations de BÉCÉDI-ANON, MAFFA-MAFOU et MOPÉ.
Pour manifester sa gratitude envers Dzeu, le Tout-Puissant, Bofé adorait régulièrement les Mafas. Ses descendants continuaient la tradition jusqu’à nos jours. Cette pratique a toujours conservé aux Mafas leur puissance qui se trouve encore dans le pouvoir magique de leur intarissable petit lac.

MAFAS, SITE TOURISTIQUE, D’ADORATION ET DE MERVEILLES
Aujourd’hui les Mafas, adorés par les membres de la grande famille Maffa Seumin, sont devenus un pôle d’attraction ou, mieux, un pèlerinage, un lieu de retraite spirituelle et d’excursion dans le département d’Adzopé voire dans toute la Côte d’Ivoire (pour ceux qui le connaissent). Ces monts, par leur caractère sacré, procurent des merveilles aux filles et fils du village et même aux visiteurs et excursionnistes "croyants". Chacun y va pour prendre sa part de bénédiction dans le petit lac intarissable. Le cas le plus patent est le bref séjour de l’artiste MEIWAY sur les Roches pour le tournage de son clip "Les génies vous parlent", lequel clip lui permit d’être quatre fois lauréat en 1998 aux éditions Cora et Africa Music Awards.
L’excursion se déroule une seule fois dans l’année pendant les vacances scolaires avec les diverses associations de jeunesse de la région et sous la direction d’un comité de gestion mis en place par le Ministère ivoirien du Tourisme et de l’Artisanat depuis 2012, année où le site « Les Monts Mafa » a fait son entrée dans le patrimoine touristique national ivoirien.

Source : ATSÉ N’CHO Jean-Baptiste, Bécédi-Brignan, regards sur un village akyé (ouvrage à paraître)


Une vue de loin du Mafa


Des excursionnistes dur le Mont Mafa

Le Mafa

Vers une pente du Mafa

Des excursionnistes pendant les vacances



Un attroupement d'excursionniste autour du lac intarissable
L'Ambassadeur des États-Unis sur les Monts Mafa de Bécédi-Brignan


La Sauce Biécôsseu en pays akyé

Le Biécôsseu (traduction littérale : "eau de piment" pour "sauce très épicée") est l'une des sauces préférées du peuple Akyé, dans le sud et sud-est de la Cote d'Ivoire. Voici un plat que Martine Liade Ikossie vous propose. Présentation : Tape Honoré. Bon appétit. 



Le peuple Akyé

Le peuple Attié (ou Atyé, ou Akyé, ou Akié) est un peuple de Côte d'Ivoire, qui fait partie du groupe Akan et vit au sud-est du pays, au nord de la ville d'Abidjan, dans la Région des Lagunes. Selon la tradition, les Attié sont venus du Ghana actuel pour s'installer en Côte d'Ivoire. 

On retrouve le peuple Attié dans plusieurs départements préfectoraux, dont celui d'Alépé. Il fait partie d'une des branches des Ashanti. Il est reconnu comme un peuple très jovial et festif qui a l'art des concerts avec des groupes musicaux reconnus au niveau national et africain. 

Les Attié parlent une langue du même nom : l'Attié (ou Akyé). L'Attié est une langue kwa parlée au sud-est de la Côte d'ivoire. Les langues kwa sont parlées aussi au Ghana, au Togo et au Bénin, et le nom kwa dérive du mot « peuple » qui, pour toutes ces langues, possède la racine commune « kwa ». L'Attié est, au sein des langues kwa, une langue minoritaire classée comme un isolat. C'est aussi une langue qui défie la plupart des analyses classiques par son système phonologique et grammatical peu commun. 

Les Attié sont organisés en trois classes d'âges ou générations appelées « Fokué » en langue Attié.Cette classification en trois classes d'âge leur est spécifique puisque, par exemple, les Mbatto, peuple voisin méridional, ont une organisation en six classes, que d'autres peuvent l'avoir en quatre, en huit, etc.

Ainsi, chez les Attié, dans ce système, toutes lespersonnes de sexe masculin font partie d'une des trois générations suivantes : 
- la génération Gnando, 
- la génération Djigbo,
- la génération M'Brechoué.

Les enfants en bas âge préparent très tôt leur entrée dans une classe en tant qu'observateurs des aînés et comme futurs membres à part entière d'une classe. 

Les critères d'appartenance à une génération sont simples. En effet : 
- tous les enfants qui naitront des M'Bréchoués appartiendront à la génération Djigbo, 
- les enfants des Djigbo formeront la génération Gnando, 
- les enfants des Gnando constitueront la génération M'Bréchoué, 
- et ainsi de suite…

Le Fokué est une danse sacrée d'inspiration martiale dont le rôle est d'initier les jeunes gens, dès leur entrée dans la première génération aux techniques de guerre héritées des temps anciens où les peuples luttaient pour leur survie et leur identité, mais aussi et surtout aujourd'hui à préparer l'insertion de ces jeunes dans leur société. 

Le Fokué est l'école pratique des Attiés, l'école d'apprentissages des choses de la vie. Toutes les manifestations de la vie politique, sociale et culturelle prennent leurs sources dans le cadre du Fokué qui s'exécute dans la structure de la génération.

L'exécution du Fokué se fait en deux étapes : 
- l'étape de Odo, la première, commence dès la proclamation de la génération. 
C'est l'étape de regroupement et surtout de maturité des plus jeunes groupes de la génération autour de la bonne pratique et de l'apprentissage du rythme sur le tambour de base nommé « Odo. » 

Dans un premier temps, les apprentis utilisent les tambours que leur prêtent les initiateurs mais, avant la fin de cette période, ils devront eux-mêmes construire leur propre tambour. A l'issue de cette étape, la génération fait une petite sortie officielleavec les tambours neufs.

- L'étape de San-Min constitue la période de maturité de la génération qui, désormais, est aguerrie et prête à tout. 
Elle danse donc à toutes les séances prévues par la législation jusqu'à sa grande sortie officielle. 
Après cette sortie, certains membres de la génération seront considérés comme aptes à prendre diverses responsabilités dans la gestion des affaires du village. 

Tout rituel de sortie des générationsest soumis à 9 grandes étapes cérémonielles qui permettent à une génération de prendre le pouvoir : 
- l'enrôlement des guerriers-danseurs, 
- la cérémonie de la marque de boue, 
- la présentation du sabre, 
- la prise du bois sacré, 
- la coupe de rameaux, 
- la sortie d'armes à feu, 
- l'invitation, 
- le Fokué, 
- la fête de génération.


mardi 15 avril 2014

YAKASSE-ATTOBROU : Les producteurs d’hévéa dénoncent les usiniers-planteurs


La filière hévéicole connait depuis quelque temps, des difficultés de tous ordres. Notamment, les agissements malsains de certains de ses acteurs dénommés usiniers-planteurs. Les producteurs agricoles du département de Yakassé-Attobrou, réunis au sein de la société coopérative des planteurs d’hévéa du canton attobrou, avec conseil d’administration (SO-COOPHECA-CA) l’ont vivement dénoncé, lors de la 3ème assemblée générale ordinaire tenue récemment, dans les locaux d’un complexe hôtelier de la localité. «Pendant que l’Etat dit encourager le mouvement coopératif dans la filière hévéicole, des individus se disant usiniers-planteurs et nantis financièrement agissent, on ne sait au nom de qui, à contre courant des normes qui régissent le secteur. Ils se sont jetés dans la collecte des produits en détournant bien souvent nos coopérateurs et en nous livrant ainsi, une concurrence déloyale. Ce n’est pas normal », a révélé Jean Baptiste Adon N’Cho, le président du conseil d’administration. Avant d’exprimer la ferme volonté des planteurs d’hévéa du département de Yakassé-Attobrou d’assainir la filière, en la débarrassant des faux planteurs et autres acheteurs véreux dont les agissements, selon lui, tendent non seulement à frustrer les vrais planteurs, mais aussi et surtout, à tuer la filière. « Il faut que ces usiniers-planteurs quittent la filière, afin que les vrais planteurs d’hévéa, à travers leurs différents mouvements coopératifs, contrôlent mieux le secteur, à commencer par la fixation, la maîtrise et l’application effective des prix bord champ », a-t-il indiqué. 

Patrice Tapé

In Notre Voie N° 4691 du 14/4/2014 Url : http://news.abidjan.net/h/495231.html

jeudi 19 septembre 2013

Dossier : Rituel sur le mont Mafa à Adzopé


Des milliers de pèlerins vont tous les ans adorer ces deux massifs granitiques situés mystérieusement dans une zone non montagneuse ; il s’agit des monts Mafa situés à Bécédi-Brignan dans le département d’Adzopé.

A 800 mètres d’altitude des monts mafa se trouvent un petit point d’eau intarissable quelle que soit la saison.
Cette petite source d’eau serait dotée de pouvoir magique de protection et de résolution miraculeuse de toutes sortes de préoccupations.

Allons donc à la découverte des Monts Mafa à travers cette vidéo de WWW.RTI.CI